§ 23 weist auf die polaren Kräfte dieser Schöpfung hin. Alles in dieser Welt ist entweder richtig oder falsch und wir Menschen fühlen uns entweder schuldig oder unschuldig. Das Mem oder Wasser steht hierbei für das Gefühl der Unschuld; das Shin oder die Feuerkraft für die Schuld, während das Aleph als 3. hebräischer Mütterbuchstabe (als Trinitätskraft) die Harmonie zwischen Beiden herstellen kann.

Das erkennt man auch an der Darstellung des Piktogramms selbst. Es besteht aus insgesamt drei Teilen.

Wobei links und rechts (hier für Schuld und Unschuld) durch die mittlere Säule verbunden/harmonisiert werden.

Warum Schuld für Feuer und Unschuld für Wasser?

Laut des Sefer Jezirah steht das Mem für Wasser und ist die Waagschale der Unschuld. Shin ist sozusagen der Gegenpol, das Feuer und die Waagschale der Schuld. Das Alef ist die Luft und das Zünglein an der Waage. Die Luft steht zwischen Wasser und Feuer. Wenn wir an Prana-Atmung denken, können wir uns ein Bild machen, wie das Alef als Zünglein an der Waage arbeitet. Interessant ist, dass das Alef genau in der Mitte des Lebensbaumes steht. Die Sephira Tipheret ist die Mitte des Baumes und Alef die Mitte vom Wort Tipheret. Über unsere Atmung können wir das Alef in unseren Herzen spüren, denn Tipheret deckt sich mit dem 4. Chakra, dem Herzchakra.
Wasser ist kühl oder kalt, Feuer warm, heiß. Zwischen diesen Empfindungen vermittelt das Alef.

Beim ersten lesen habe ich alef mit dem Großen verbunden, mem mit dem Verborgenen und shin mit dem Wunderbaren so wie man es im § 24 lesen kann.

Die Verbindung zu den Chakren, und damit zum menschlichen Körper, könnte durch die "sechs Siegel" hergestellt werden. Aber warum sind es dann nur sechs Siegel? Spricht der Text dann auch noch von Unschuld und Schuld, kann man vielleicht schon von einer Schöpfung sprechen, die sich auf das irdische Leben reduziert.

Die 6 Siegel können auch mit dem Davidstern verbunden werden, denn er hat 6 Spitzen. Es gibt auch Engel die 6 Flügel haben, wie die Cherubim. Darum könnten die 6 Siegel auch polare Energiefelder sein. Das würde ganz gut zu den drei Mutterbuchstaben passen. Sie haben je Energiefelder, die sich polar verhalten.

Die sechs Siegeln könnten auch das Auge des Horus sein, weil es aus 6 Teilen besteht.

In §11-17a wurden die 6 Richtungen Oben, Unten, Osten, Wesen, Norden und Süden mit den heiligen Buchstaben des Tetragrammatons Jod, Hey und Wod versiegelt. Vielleicht weist das große, verborgene, wunderbare Geheimnis auf die mystische Verbindung der Mutterbuchstaben Alef, Mem und Shin mit Jod, Hey und Wod hin. Die mystische Umarmung von Imma, der Innersten und Jahwe-Abba, dem Äußersten.

Drei Mütter Aleph, Mem, Shin sind an den drei Teile der Waage verknüpft. Die Waage hat zwei Waagschale und Zünglein. In diesem Fall sind Mem und Shin die zwei Waagschale und Aleph in Zünglein fürs gleichende Prinzip zwischen beiden. Zwei Trinitäten bilden die Zahl 6.

Wenn zwei Trinitäten die Zahl 6 ergeben, könnte man über die Wörter für Shin und Mem auf die Spur kommen. Als Wort geschrieben haben beide 3 Buchstaben. שינ מימ. Auch die Zahlen der Wörter 360 und 90 würden sich durch drei teilen lassen, 3 x 120 = 360 und 3 x 30 = 90.

Das Sefer Jezirah hat im Anfang erklärt, das Alef die Brust, Mem der Bauch und Shin der Kopf sind. Wenn wir diese Angaben auf den Lebensbaum, der die Geometrie des menschlichen Körpers abbildet, übertragen so steht das Alef für Chesed und Geburah, Mem für Netzach und Hod sowie Shin für Chokmah und Binah. Diese sechs Sephiren bilden drei Waagen im Lebensbaum. Die Ausgeglichenheit dieser Sehpiren stabilisiert den Menschen.